Con la llegada del Día de Muertos, los hogares mexicanos comienzan a preparar sus altares para recordar a familiares y amigos fallecidos. Esta tradición reúne elementos que, de acuerdo con las costumbres de cada región y familia, tienen un significado especial.
Entre los objetos más representativos se encuentran las fotografías de los difuntos, las veladoras, las flores de cempasúchil, el agua y los alimentos que disfrutaban en vida.
¿Qué elementos debe llevar un altar de Día de Muertos?
- Fotografías: representan a las personas a quienes se dedica la ofrenda.
- Veladoras o cirios: simbolizan la luz que guía a las ánimas.
- Flor de cempasúchil: su color y aroma se asocian con el camino hacia la ofrenda.
- Agua: representa la pureza y se ofrece para calmar la sed de las ánimas.
- Pan de muerto: es uno de los alimentos tradicionales de esta celebración.
- Comida y bebidas favoritas: se colocan como muestra de cariño y recuerdo hacia los difuntos.
- Sal: en algunas tradiciones simboliza la purificación.
- Copal o incienso: se utiliza para aromatizar el espacio y forma parte de distintas prácticas rituales.
- Papel picado: representa el ambiente festivo y, en algunas interpretaciones, el viento.
- Calaveritas de azúcar o chocolate: recuerdan la presencia de la muerte dentro de la tradición mexicana.
¿Cuántos niveles debe tener un altar?
Los altares pueden tener uno, dos, tres o siete niveles, según las costumbres familiares y regionales. No existe una estructura única obligatoria: cada comunidad adapta la ofrenda a sus creencias y formas de celebrar.
En Michoacán, las tradiciones de Día de Muertos tienen expresiones particulares, especialmente en comunidades de la región lacustre de Pátzcuaro, donde las ofrendas y las visitas a los panteones forman parte de las ceremonias para recordar a quienes ya fallecieron.
Más allá de la cantidad de niveles o los objetos colocados, el propósito del altar es mantener viva la memoria de los seres queridos y transmitir una tradición que pasa de generación en generación.
